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Wahrhafte Begegnungen im Zeitenwechsel

Kürzlich hatte ich an einem Tantra-Seminar teilgenommen. Oft wird angenommen, dass es bei solchen Seminaren lediglich um Sex ginge und es sich bei solch einer Veranstaltung im schlimmsten Fall um Gruppensex bei Räucherstäbchen handelt.

Um diesem Missverständnis vorzubeugen, sei gesagt, dass es bei einem seriösen tantrischen Workshop oder Seminar zu mehr als 90% um bioenergetische Arbeit geht und der Rest – wenn überhaupt – sexuelle Handlungen sind.

Warum beschäftige ich mich mit Tantra?

Jeder von uns hat mehr oder weniger intensiv mit anderen Menschen zu tun. Da gibt es geschriebene und ungeschriebene Gesetze, die den Umgang regeln und es gibt solche, die ganz individuell sind. Unter den individuellen gibt es wiederum solche, die uns bewusst sind und solche, die unbewusst sind. In jedem Fall richten wir uns nach diesen Regelungen und sind mehr oder weniger damit einverstanden.

Auf der anderen Seite haben wir auch unsere Wünsche. Gerade im zwischenmenschlichen Bereich stoßen wir dabei oft an Grenzen, weil wir uns nicht trauen, diese Wünsche zu äußern. Je mehr diese Wünsche allgemein oder individuell tabuisiert sind, desto mehr keimt in uns die Angst vor Abweisung auf.

Besonders in unseren modernen Gesellschaften sind Wünsche und Bedürfnisse sexueller Natur mit Tabus belegt. Es klingt paradox, aber der größte Traffic im Internet fällt heutzutage auf Seiten mit pornographischem Inhalt, während wir uns im Alltag eher prüde begegnen.

Dieses Paradox beeinflusst natürlich unsere Lebenspartnerschaft, unsere Liebesbeziehungen, Freundschaften. Offenbar gibt es viele unerfüllte Wünsche und Begierden, mit denen wir unsere Nächsten aus Furcht vor Ablehnung nicht konfrontieren wollen und weichen lieber heimlich auf die virtuelle Welt der Begierden aus oder suchen uns nebenbei heimlich jemanden, der oder die unsere Wünsche und Begierden befriedigt.

Der Fokus der Betrachtung liegt dabei darauf, dass es heimlich getan wird. Am besten soll es niemand wissen, was wir wirklich begehren und wünschen. Dabei trennen wir uns von uns selbst, werden uneins, unerfüllt, häufen seelischen Ballast an.

Ein Grund für dieses Paradox dürfte sein, dass wir allgemeine wie auch individuelle Tabus derart verinnerlicht haben, dass wir diese kaum oder gar nicht mehr in Frage stellen. Wir halten sie selbst dann noch für einen selbstverständlichen Teil unseres menschlichen Daseins, wenn wir in wachen Momenten feststellen, dass wir falsch leben und im Grunde doch eher dem Motto folgen sollten, das sagt: „Wer nicht begehrt, lebt verkehrt.“

Als unbestreitbare Tatsache stelle ich in den Raum, dass sexuelle Energie reine Lebensenergie ist.
„Wir leben in einem sexuellen Universum…“, schreibt Saleem Matthias Riek in seinem Buch „Herzenslust“. Da ist Anziehung, Kreativität, Liebe, Ekstase. All das gibt uns die Natur in ihren vielfältigsten Formen vor und bezieht uns dabei mit ein. Wir sind davon nicht getrennt.

Unterdrücken wir unseren sexuellen Anteil, unterdrücken wir demnach unsere Lebensenergie.
In der Chakrenlehre steigt die Lebensenergie als sexuelle Energie vom untersten Chakra aus dem Becken nach oben und verfeinert sich auf ihrem Weg durch die 7 Chakren, verwandelt sich zu Willenskraft, Liebe, Mitgefühl, Intuition, bis hin zum sogenannten kosmischen Bewusstsein, das Menschen zur Erleuchtung führt. Die sexuelle Energie ist der Urstoff des Lebens, der sich vielfältig und erfüllend verwandeln kann, sofern man mit ihm intelligent umgeht.

In der Begegnung mit anderen Menschen erfahren wir uns selbst zusammen mit dem anderen Menschen. Wir berühren gegenseitig unsere Gefühlswelt, erzeugen Emotionen und aktivieren unterdrückte „Kellergefühle“, die aus früheren Verletzungen entstanden, und die tief in uns verborgen liegende Energiefresser sind.

Wie kann man mit seinen Gefühlen, Wünschen und Begierden umgehen, so dass keine unnötigen Verletzungen entstehen, sondern Erfüllung und Ganzheit des Seins entstehen können?

Das absolut Wichtigste dürfte sein, sich selbst besser kennen zu lernen, sich mehr und mehr selbst zu verstehen und anzunehmen.
Bildlich dargestellt gehe ich dabei wachen Auges auf mich selbst zu, sage mir meine eigene Wahrheit ins Gesicht und umarme mich selbst liebevoll – so, wie eine liebende Mutter ihr Kind umarmt.
Ich mache mich damit verletzlich, ich öffne mich meiner eigenen Wahrheit ohne Mauern und nehme mich so an, wie ich bin.

Wenn mir das – nach einiger Übung – gelingt, bemerke ich, dass ich in anderen Menschen im Grunde die gleichen Bedürfnisse und Wünsche erkenne, die ich selbst habe. Ich erkenne in ihnen vergleichbare Verletzungen und Ängste.

Mich für mich selbst zu öffnen, öffnet mich auch für andere Menschen. Offenheit für mich selbst lässt auch zu, dass ich mich mehr und mehr meinen verborgenen Gefühlen widmen kann, um sie irgendwann endgültig loslassen zu können, anstatt sie weiter als Ballast mit mir herumzutragen.
Ein großes Stück Freiheit und Lebenskraft wird spürbar, die auch für andere Menschen spürbar werden.

Achtsamkeit mir selbst gegenüber ist die erste Grundregel

Achtsamkeit ist das Motto. Grundsätzlich ist es von großer Wichtigkeit, ganz dicht bei seinen eigenen, inneren Prozessen zu bleiben.
Wenn ich weiß, wie ich selbst ticke, bin ich auch empathisch gegenüber der Welt eines anderen Menschen und werde mich dementsprechend respektvoll und mitfühlend nähern und verhalten.
Was auch immer hochkommt bei Begegnungen – Gefühle, Emotionen – es gehört zu mir und es ist nicht da, um mich zu ärgern, sondern um mir zu helfen und mich zu leiten und auf diese Weise Missverständnisse und Enttäuschungen bei Begegnungen mit anderen Menschen zu vermeiden.

Viele Menschen haben gemerkt, dass die Zeit angebrochen ist, um sich zu öffnen und wahr zu werden und Liebe, Mitgefühl und Respekt miteinander zu teilen.
Die fragmentierende innere Haltung, die man vielleicht einen geistigen Materialismus nennen könnte und zu Trennung von sich selbst und anderen Wesen auf dieser Erde führt, hat immer weniger Bestand.

Ob es der Weg des Tantra ist oder ein anderer, dürfte weniger wichtig sein. Es geht darum, mit sich selbst ins Reine zu kommen und innere Mauern einzureißen.
Bei diesem Prozess wird klar werden, dass sich Wahrheit, Liebe, Offenheit und Respekt auf alle Bereiche des gesamten Lebens ausweiten und diese konstruktiv transformieren.

Die Glaskörper-Meditation

Diese wirkungsvolle und schöne Methode ist mir während einer langen Meditationssitzung gewissermaßen „zugeflogen“. Sie entstand als Visualisierung der Selbstwahrnehmung und führte mich tief ins Hier und Jetzt.

Foto: Daniele Levis Pelusi auf Unsplash.com

Die Glaskörper-Meditation ist eine Methode, die durch das Hilfsmittel der Visualisierung den Zugang zum Erlebnis von Meditation ermöglichen kann. Da sie mit Vorstellung und Visualisierung arbeitet, ist sie eine kontemplative Methode. Das macht sie nicht weniger wertvoll, denn Methoden sind und bleiben einfach Methoden und sind niemals die Meditation selbst. Methoden sind lediglich Hilfsmittel, wie auch die Betrachtung des Atems bei der klassischen Shamata-Methode ein Hilfsmittel für die Beruhigung des Geistes ist.

Die Praxis der Glaskörper-Methode setzt ein gewisses Maß an bildlichem Vorstellungsvermögen voraus, was aber den meisten Menschen von Natur aus gegeben ist.

Die Vorstellung des eigenen, zunächst kompakten Körpers, der im Verlauf der Übung in der Vorstellung immer leichter, durchlässiger und transparenter wird, ist der vordergründige Zweck der Methode.
Lässt man sich darauf ein, so entsteht ein sich zunehmend vergrößernder innerer Raum und ein Gefühl der Befreiung aus der Einengung des eigenen Körpers.

Foto: Sharon Pittaway auf Unsplash.com

Der in der Vorstellung ausgedehnte, innere Raum, wird nun meist als freier Raum ohne Widerstände und Anhaftungen in Bezug auf Gedanken, Gefühle, Emotionen und körperliche Empfindungen empfunden. Diese Geistesformationen bleiben im Fluss. Sie kommen und sie gehen ohne in einem körperlich eingegrenzten Raum gefangen zu sein.

Eine nicht-identifizierte Wahrnehmung, die mit einer entspannten inneren Haltung einher geht, leitet den Prozess des Loslassens ein!

Mit dem ablaufenden Prozess beruhigt sich der Geist und nimmt die Haltung des Beobachters gegenüber aufkommenden Gedanken, Gefühlen, Emotionen und Empfindungen ein.
Zusätzlich ist es hilfreich, das Gefühl der Entspannung in den inneren Raum „strahlen“ zu lassen. Dies erleichtert die Fähigkeit zum Loslassen ganz enorm.

Sofern man dem in der Übung ablaufenden Prozess folgen wollte und konnte, ist das Erlebnis von Meditation vorbereitet.
Wer dann noch Geduld aufbringt, neugierig ist und seine innere Haltung der Entspannung immer wieder auffrischt, wird meditative Momente fast garantiert erleben.

Praktische Anleitung zu dieser Methode gibt es in meinen Kursen oder auf Anfrage.
Eine Terminliste gibt es auf meiner Webseite unter http://pro-nutrimentum.de/termine/index.html

Grundlagen für Meditation und Achtsamkeit

Wie die Erstbesteigung des Mount Everest durch Edmund Hillary und Tenzing Norgay, war Gautama Siddharta’s Erleuchtung auf eine andere Art ein Gipfelerlebnis. In beiden Fällen stehen die Erfahrungen als Anleitung der Nachwelt zur Verfügung, so unterschiedlich die beiden Unternehmungen auch waren.

Man muss das Rad nicht neu erfinden

Viele sind den Siegern gefolgt und konnten dem Ziel näher kommen ohne schon auf den ersten Schritten am Prinzip von Versuch und Irrtum zu scheitern.
Buddha’s Empfehlungen für die Reise nach Innen, sind ein Wegweiser für eine Reise ohne Extreme. Es ist der Mittlere Weg, der klar strukturiert und von logischen Regeln unterstützt ist, die an die Achtsamkeit gegenüber unseren inneren Prozessen gebunden sind.
Klar, vor 2500 Jahren lebten Menschen unter anderen Bedingungen, die weniger komplex und von weniger äußeren Einflüssen geprägt waren. Buddha’s Lehre, das Dharma, wendet sich an das grundsätzlich Menschliche. Allzu oft wird es von unserer starken materialistisch und nach außen orientierten Denkweise überblendet. Dennoch ist dieses grundsätzlich Menschliche nicht verschwunden. Wer wirklich will und sich für die Reise nach Innen klar entscheidet, kann auf dieser Reise durch Achtsamkeit, Vertrauen, konsequente Übung und Geduld große Fortschritte machen.

Osho: „Meditation for contemporay people“

Osho – früher Bhagwan Shree Rajneesh – war ein Lehrer unserer Zeit, der sich, wie einst Gautama Siddharta, auf die Reise nach Innen machte. Natürlich hatte auch er das grundsätzlich Menschliche im Blick, aber er erkannte die besonderen Herausforderungen, mit denen die Menschen seiner Zeit in besonderem Maße konfrontiert sind.
Die Vielschichtigkeit der Ablenkungen und Verwirrungen ist groß.
Osho’s Ansatz galt vor allem dem Abtragen der dicken Staubschichten aus Dogmen, unreflektierten Tabus und Gewohnheiten, die sich im Umgang mit dieser komplexen Welt angesammelt haben. Entsprechend eindringlich mussten seine Methoden ausfallen und entsprechend radikal musste er uns vor den Kopf stoßen, damit wir aufhören, uns weiter an den vielfältigen Verblendungen unserer Zeit festzuhalten.

Methoden sind Methoden

Die Lebensbedingungen entscheiden über die Methoden. Aber sie bleiben Methoden und sie sind niemals die Läuterung selbst, um die wir uns auf dem spirituellen Pfad bemühen. Sie sind Krücken, die uns das Fortkommen ermöglichen, bis wir irgendwann ohne sie gehen können. Auch die Anwendung der Regeln, die uns Lehrer geben, wird durch Methoden wesentlich erleichtert.

Auch heute – und vielleicht gerade heute – ist es notwendig und wichtig, sich um die reinigende, innere Läuterung zu bemühen. Sowohl das eigene, individuelle Glück ist Grund genug, als auch ein konstruktives und lebensbejahendes Miteinander aller Wesen auf unserem Planeten mahnt dies an.
Die Methoden, die wir uns dafür aussuchen, können ebenso individuell sein wie wir selbst. Methoden sind eben nur Methoden. Ausschlaggebend ist das Verständnis des grundsätzlich Menschlichen, dem wir durch Anleitung, Regeln und Verständnis und mithilfe der für uns geeigneten Methoden näher kommen können.

Im Grunde ist alles ganz einfach

Manchmal sind die einfachsten Dinge so schwer zu erreichen, weil es auf dem Weg dorthin auch Hindernisse gibt. Das schreckt ab. Das ist menschlich. Aber Hindernisse blockieren uns nur so lange, wie wir nicht akzeptieren können, dass sie unabdingbarer Teil des Lebens sind. Sie sind Naturgesetz, wie auch die angenehmen Dinge.
Wenn wir unseren Geist daran gewöhnen können, unweigerlich auftauchende Hindernisse überhaupt erst einmal als diese zu erkennen und dann ihre Natürlichkeit und Selbstverständlichkeit zu akzeptieren, wird es leichter sie zu überwinden. Wie wir das machen, dabei helfen uns Achtsamkeit uns selbst gegenüber, Anleitung, Vertrauen in die Wirksamkeit der Regeln, Geduld, konsequentes Üben und letztlich die Freude am Tun.

Was Freude macht, bringt auch die Liebe ins Spiel.

Ohne Freude ist alles nur kräftezehrende Arbeit. Mit der richtigen Wahl der Methoden, laden wir auch die Freude ein. Die Regeln im Umgang mit unseren inneren Prozessen bleiben dabei immer die selben.

Wo anfangen? Und wie geht es weiter?

Alles beginnt im Geist. Nichts geschieht, ohne dass es der Geist angeordnet hat. Wenn wir lernen, mit unserem Geist zu arbeiten, ändern sich in entsprechender Weise auch unsere Perspektive, unser Denken und Handeln.
Ansatzpunkt ist zunächst einmal die Beruhigung des unsteten Geistes, der sich gern in Gedanken und geistigen Fragmenten verliert, Szenarien aus Ängsten, Hoffnungen und Illusionen produziert und uns davon abhält, in die Stille der Tiefe zu gehen, in der Klarheit und schon immer vorhandene Weisheit warten, die uns aus vielen selbst geschaffenen Verstrickungen befreien.
Um dies zu erreichen, müssen wir Achtsamkeit üben und konsequent sein, um den nächsten Schritt in die Meditation möglich zu machen. Die Versenkung in Meditation ist das Tor zur Stille, in der wir Klarheit finden können.

Unsere ersten Schritte zu mehr Achtsamkeit beginnen auf dem Meditationskissen, indem wir konsequent und geduldig die gewählte Methode üben und dabei der inneren Prozesse gewahr werden ohne sie zu zensieren oder zu beurteilen.

Wenn wir gut geübt haben, werden wir feststellen, dass sich Achtsamkeit auch im Alltag – abseits des Meditationskissens – bemerkbar macht. Solche Momente des Gewahrwerdens sind unter Umständen von Staunen begleitet, weil bewusst wird, wie automatisch Reaktionen in uns ablaufen und nach außen getragen werden.

Die zwei Pfeile des Buddha

Vom historischen Buddha existiert eine Anekdote, in der er seinen Zuhörern den Unterschied zwischen Schmerz und Leiden verbildlichen wollte.

Bild: Andrew Yardley. Lizenzfreie Bilder auf Unsplash.com

Schmerz, ob körperlich oder seelisch, sagte Buddha, ist ein Pfeil, der dich trifft. Es ist der erste Pfeil, mit dem du den Schmerz einfach wahrnimmst.

Nun kann es sein, dass dich ein zweiter Pfeil trifft, der einen zusätzlichen Schmerz verursacht. Dieser zweite Pfeil ist deine Bewertung, deine Ablehnung und dein Kampf gegen den Schmerz des ersten Pfeils. Der zweite Pfeil lässt dich anspannen und verkrampfen und verdoppelt und verlängert deine Schmerzempfindung.

Wenn es dir gelingt, dich in den Schmerz des ersten Pfeils zu entspannen und ihn ohne Bewertung und ohne Ablehnung anzunehmen, weil er ja ganz einfach da ist, dann kannst du verhindern, dass dich der zweite Pfeil trifft.

Das Gleiche geschieht mit Gedanken, Gefühlen und Emotionen

Je mehr du dich gegen die unangenehmen Phänomene deiner Lebendigkeit wehrst, desto stärker und aufdringlicher werden sie.

In der Meditation entspannst du Körper und Geist gleichermaßen und akzeptierst die Dinge, die in deinem Körper und deinem Geist aufsteigen. Es sind bewegliche, lebendige Energien. Sie kommen und gehen wie Wolken am Himmel. Du akzeptierst, dass sie kommen und du akzeptierst, dass sie vergehen.

Abendmeditation am Mittwoch

Zur Ruhe kommen und Stress abschalten, immer mittwochs 18:00-19:00 Uhr

Mit Tenzin Yeshi

Damit Du dann auch an allen anderen Tagen immer besser zu innerer Ruhe finden kannst, lade ich Dich ein, mittwochs an unserer Abendmeditation teilzunehmen. Regelmäßigkeit ist eine Säule der Meditation, deren Wirkung sich in der Gruppe darüber hinaus maßgeblich potenziert.

An jedem Abend wird es andere Themenschwerpunkte geben

Wo findet es statt?

Osho Mahabodhi Meditation Center
Wundtstraße 29
69123 Heidelberg-Wieblingen

Weitere folgende Angebote gibt es an anderen Tagen im Mahabodhi

– Tibetan Pulsing
– Mantra-Singen
– Familienstellen
– Tarot-Sessions
– Reiki
– Meditationstage
…und Vieles mehr.

Das Mahabodhi befindet sich direkt am alten Neckar. Es verfügt neben einem sehr schönen Session-Raum für bis zu zehn Teilnehmern über eine gemütliche Teestube mit Balkon und Blick auf den Neckar.

Anmeldung zur Mittwochs-Meditation ist grundsätzlich nicht erforderlich
Wenn Du Fragen hast, kontaktiere mich per Mail (yeshi@pro-nutrimentum.de) oder telefonisch, SMS oder WhatsApp (+491523 379 3402).

Kosten für die einzelne Teilnahme: 10 EUR, Ermäßigte 8 EUR
10er-Karte Mittwochs-Meditation: 60 EUR, Ermäßigte 40 EUR

Was Du mitbringen solltest:
  • bequeme Kleidung
  • Dich selbst 🙂
Sitzkissen, Decken und Yogamatten sind vorhanden.

Kundalini-Meditation

Was ist Kundalini?

Der Begriff Kundalini stammt aus der Mystik Indiens und bedeutet in etwa Schlangenkraft.
Traditionell stellt man sich die Kundalini als zusammengerollte Schlange vor, die im Bereich des Steißbeins „schläft“. Die Kundalini entspricht grundsätzlich unserer reinen, kreativen Lebensenergie. Man kann sie als energetisches Phänomen bezeichnen, das eng mit unseren körperlichen Energiezentren (Chakren) verknüpft ist.

Die 7 Chakren

  1. Wurzelchakra (Überleben, Instinkt)
  2. Sakralchakra (Sexualität. Gefühle)
  3. Solarplexuschakra (Macht, Wille)
  4. Herzchakra (Liebe, Mitgefühl, Beziehung)
  5. Halschakra (Ausdruck, Kommunikation)
  6. Stirnchakra (Wahrnehmung)
  7. Kronenchakra (Weisheit)

Normalerweise ist die Kundalini in den unteren beiden Chakren aktiv, nämlich dort, wo sich das Wurzel- und das Sakralchakra befindet. Im aktivierten Wurzelchakra besitzt unsere Lebensenergie eine Eigenschaft, die unser physisches Überleben sichert. Im Sakralchakra, das auch als Sexualchakra bezeichnet wird, hat unsere Lebensenergie eine Eigenschaft, die eng mit unserer Sexualität und Fortpflanzung verbunden ist.
Die fünf oberen Chakren (Solarplexus-, Herz-, Hals-, Stirn- und Kronenchakra) sind normalerweise nicht oder kaum aktiviert.

Warum die Kundalini wecken?

Alle Heilslehren und Religionen streben danach, diese schlafende Energie zu wecken und sie aus dem Bereich des sexuellen Zentrums nach oben aufsteigen zu lassen, um die oberen höher schwingenden Chakren zu aktivieren, wodurch unsere ungelebten, wahren und wertvollen menschlichen Potentiale geweckt werden: Liebe, Mitgefühl, Verbundenheit, innere Weisheit.
Im Grunde das Ziel jeglicher innerer Entwicklung.
Sind vor allem unsere beiden untersten Chakren aktiv, sind wir sehr stark mit der Sicherung unserer Existenz beschäftigt und Sexualität nimmt viel Raum in uns ein.
Steigt unsere Kundalini weiter, verstärkt sich unsere Willenskraft, im weiteren Verlauf bekommen wir Zugang zu unserer Liebesfähigkeit, zu Mitgefühl und Vertrauen. Durch die Aktivierung der obersten Chakren wird zusätzlich unsere Wahrnehmung feiner und differenzierter, wir können intuitiv denken und erhalten ungeahnte Einsichten in komplexe Zusammenhänge.

Wege und Techniken

Um das Aufsteigen der Kundalini zu bewirken, haben Menschen im Laufe der Geschichte verschiedene Rituale und Techniken erfunden: Meditationstechniken, Trance Tanz, Yogapraktiken.

Sehr wirkunsvoll ist die Kombination aus Meditation und Bewegung.
In unserer Zeit hatte der spirituelle Meister Osho Meditation und Bewegung in verschiedenen Techniken kombiniert. Eine davon ist die Kundalini-Meditation. Sie besteht aus vier aufeinander folgenden Phasen von jeweils 15 Minuten, wobei die ersten beiden Phasen aktiv und bewegt sind und die beiden letzten Phasen in Stille erfolgen.
Durch diesen Aufbau schlägt die Kundalini-Meditation im Verlauf der Phasen eine Brücke von achtsamer körperlicher Aktivität hin zu achtsamer Stille.

Die Welt ist ein Spiegel

Immer und immer wieder sollte man sich klar machen, dass die äußere Welt ein Spiegelbild der inneren Welt jedes Einzelnen ist. Die inneren Werte, Überzeugungen und Handlungen jedes Einzelnen erzeugen die sichtbare Welt im Außen.

Quelle: Dan Botan (Unsplash.com)

Kann die äußere Welt verändert werden, ohne dass eine „kritische Masse“ aus Individuen ihre inneren Werte, Überzeugungen und Handlungen verändert? Nein.
Die äußere Welt verändert sich mit der Veränderung der inneren Welt, ebenso, wie ein Spiegelbild sich ändert, wenn sich der Betrachter ändert.

„When you find pease, your peace will touch the world a lot more, than any propaganda will do…“
(Mooji)

Ebenso, wie die großartigen Fortschritte in Technologie einem brillanten Verstand entspringen, ebenso zeugt unser Umgang mit uns selbst und unserer Mitwelt, dass wir uns emotional nicht weiterentwickelt haben. Immer noch lebt das wilde und verängstigte und kampfbereite Tier in unserem Kopf. Wir sehen die Konflikte in der Welt um uns herum und überlegen, wie wir dagagen ankämpfen können. Aber wir wenden uns nicht unseren eigenen, inneren Konflikten zu, aus denen die äußeren Konflikte entstehen. Auf diese Weise kämpfen wir im Kampf gegen die äußeren Konflikte eigentlich gegen uns selbst.
Es nützt nicht, den Spiegel zu verurteilen, weil uns das Bild nicht gefällt.

„The only hope for humankind is the transformation of the individual.“
(Jiddu Krishnamurti)

 

Wintersonnenwende

Der 21. Dezember ist der kürzeste Tag des Jahres, dem die längste Nacht des Jahres folgt. Dies ist dann auch die Geburt des Lichtes, da nach diesem Datum die Tage allmählich wieder länger werden.

Ähnlich wie mit dem Wechsel der Jahreszeiten, können wir in dieser Nacht im Dezember sehr unmittelbar an diesem kosmischen Ereignis hier auf der Erde teilhaben.
Die Wintersonnenwende fällt in den Zeitabschnitt der Raunächte vom 21.12. bis zum 06.01. des folgenden Jahres.

Es ist eine Zeit der Rückschau und Neuausrichtung. Das scheidende Jahr kann abgeschlossen werden und Pläne und Ziele für die kommende Zeit können visualisiert werden.

So finden in der Nacht des 21. Dezember auf den 22. Dezember Rituale statt, die wir am sinnvollsten in der Gemeinschaft feiern. Es ist eine überaus intensive und kraftvolle Zeit, die wir nicht ungenutzt verstreichen lassen sollten.

Unsere eigene, innere Welt der Gedanken, Gefühle, Träume und Wünsche wird in dieser Zeit sehr deutlich, so dass wir eingeladen und aufgefordert sind, uns damit zu beschäftigen. Wir tun das in Meditation, mit Tanz und Gesang und sind während dieser rituellen Feier ganz besonders achtsam mit uns selbst und unseren Gefährten.

Die Zeit anhalten!

Das Gespür für die Verbindung zu uns selbst und zu den Kräften der Natur, des Himmels und der Erde, geht in der Betriebsamkeit des Alltags allzu schnell verloren.
Aber gerade in diesem letzten Abschnitt des Jahres sind Emotionen und körperliche Empfindungen besonders präsent und verlangen nach Aufmerksamkeit. Das ist ganz natürlich und entspricht der energetischen Qualität dieser Zeit. Deshalb achten wir sehr genau auf die Dinge, die sich in uns zeigen und nehmen Abstand von den Reizen, die unsere laute und technisierte Welt verursacht, um ganz bei uns selbst zu sein.

Meditationspraxis: heiße und kühlende Langeweile

Langeweile ist etwas, das unser Geist überhaupt nicht mag. Für ihn ist es die reine Folter.
Weil wir seine Qualen kennen und spüren, haben wir uns darauf eingerichtet, ihm immer genug Unterhaltung und Abwechslung zu bescheren, schließlich ist die Welt nicht erst seit der Machtübernahme durch das Smartphone bunt und bewegt.

Ausgerechnet jetzt, wo ich mich 24 Stunden am Tag mit Reizen satt füttern lassen kann, tauchen verstärkt seltsame Menschen auf, die uns die Quelle der Langeweile schmackhaft machen wollen.
Sie reden von Meditation, innerer Einkehr, Selbsterkenntnis, innerem und äußerem Frieden und Entspannung – lauter Begriffe, die so gar nicht zum quirligen Treiben unserer Jetztwelt passen wollen. Eine recht kantige Sache mit solch weichgespülten Versprechen.

Als ich vor vielen Jahren mit Meditation begann, habe ich bereits nach zehn Sitzminuten die formatfüllende Tragweite von „heißer Langeweile“ erleben dürfen. Mein Geist lief Amok! Er präsentierte mir Erinnerungen, phantastische Geschichten und prächtige und bunte Zukunfstpläne.
Die Anweisung meines damaligen Yogalehrers, mich auf meinen Atem zu konzentrieren, verschwand im Nu unter einer Lawine von Gedanken und Gefühlen.

Es sollte Jahre dauern, bis ich mich zu einem neuen Versuch mit Meditation entschließen würde. Es war die Zeit der 80er-Jahre in Osho’s Ashram in Oregon, wo wir täglich in Gruppen stille und dynamische Meditationstechniken übten. Wahrscheinlich ist es der Gruppendynamik zu verdanken, dass ich bei der Stange blieb und mir einige „Erfolge“ gelangen, die Barriere der Langeweile zu überwinden und in tiefere Ebenen meines Geistes vorzudringen.

Aber auch in diesen, mir bis dahin noch unbekannten geistigen Ebenen, gab es eine Art von Langeweile, die sich deutlich von der Enge und Beklommenheit früherer Erfahrungen unterschied und eher eine erfrischende Form von „Langeweile“ ist. Ich erlebte sie als eine weiche, warme und zarte Ruhe, in der nichts störte. Die Befremdlichkeiten und Dissonanzen aus meiner gewohnten äußeren Welt, hatten hier keine scharfen Kanten, alles floss harmonisch und rund ineinander.
Die Erfahrung dieser Meditationen hinterließ in der Zeit danach einen Nachhall, den ich heute als das Erwachen von Mitgefühl bezeichne, das sich nicht auf irgendetwas oder irgendjemanden beschränkt, sondern nach allen Seiten strahlt.

Es ist nicht immer so geblieben. Es gab und es gibt immer wieder „Rückfälle“ in alte und begrenzende Gewohnheiten, die aus diesem geistigen Konstrukt aus Erinnerungen, Verletzungen und Überzeugungen genährt werden, die man gemeinhin „Ego“ nennt.
Dennoch, die konsequente Praxis der Meditation führt dazu, dass „Ego“ transparenter wird. Es verliert durch diese Transparenz seine Maske und wird immer deutlicher als das erkennbar, was es tatsächlich ist: eine gewohnte Vorstellung ohne wirkliche Substanz.

Meditation ist, wenn man sich endlich mal dazu aufgerafft hat, keine „Instant-Pille“, die man nur einmal nimmt und glaubt, dass alles getan ist.
Meditation ist eine wirkliche Herausforderung, die man mit der Besteigung eines Gipfels vergleichen kann. Das Hindernis der anfänglichen Langeweile, welche die Phantasie für Ausflüchte beflügelt, kann einem den Mut nehmen. Der zunehmend weiter werdende Ausblick auf die eignene faszinierende innere geistige Landschaft aber belohnt über alle Maßen, sofern man dran bleibt!

Im tibetischen Buddhismus gibt es den Begriff „Maitri“. Zusammenfassend beschreibt er die wohltuenden Eigenschaften, die durch die Praxis der Meditation entwickelt und gestärkt werden: Liebe, Mitgefühl, Loyalität, Freundlichkeit, Sanftmut, Standhaftigkeit, Ausdauer, Konzentration und Gleichmut und in Kombination aller Eigenschaften, ist es ein Weg zu innerem und äußerem Frieden…


Was ist der Unterschied zwischen Transformation und Veränderung?

Rein sprachlich und allgemein betrachtet, wird der Begriff Transformation oft mit Veränderung übersetzt. So gesehen, gibt es scheinbar keinen Unterschied.
In diesem Beitrag beziehe ich mich mit diesen beiden Begriffen allerdings  auf die Ziele, Wünsche, Probleme und Lösungen im Kontext unseres Menschseins.

Auf der Suche nach Glück und Erfolg strebt man Veränderungen an oder man mahnt Veränderung an, um die Welt friedlicher und gerechter werden zu lassen.

Veränderung im Sinne dieses Beitrags, ist ein aktiver Prozess, der willentlich per Entscheidung in Gang gesetzt wird. Er kann durchaus aggressiv sein, indem ich mich zu etwas zwinge und damit gegen mich selbst und meine Gewohnheiten ankämpfe und eben das eventuell auch von anderen Menschen verlange.

Transformation geschieht durch einen gänzlich anderen Ansatz. Sie geschieht, wenn ich das, was ich will und das, was ich nicht will zunächst einmal urteils-, wertfrei und akzeptierend betrachte. Man kann dafür die Begrifflichkeit der gleichmütigen Betrachtung im Sinne von Gelassenheit verwenden, die in der Meditationspraxis üblich ist. Diese Praxis ist der Ansatz, durch den ich meinen grundlegensten menschlichen Eigenschaften Raum zur Entfaltung gebe. Es entspricht einer Rückbesinnung auf das, was ich im tiefsten Wesen meines Menschseins von Anbeginn an bin.
Insofern führt Transformation nicht zu etwas Neuem, sondern sie entspricht einer Klärung, Reinigung und Besinnung.