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Shamata- oder Shiné-Meditation

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Die Shamata-Meditation oder auch Shiné genannt, ist die klassische buddhistische Sitzmeditation. Shiné ist ein tibetischer Begriff und setzt sich aus den Silben Shi (ruhig) und (Verweilen) zusammen.

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Sinn von Meditation ist die innere Sammlung und damit die Beruhigung und Zentrierung des ansonsten zerstreuten Geistes, der im Alltag unaufhörlich nach Beschäftigung und Ablenkung sucht. Dabei springt er von einem Gedanken zum nächsten und erfüllt uns mitunter mit einer Wolke aus Gefühlen, Gedanken und Emotionen, mit denen wir uns identifizieren.

Meditation ist die Schulung des Geistes, die ihn daran gewöhnt, weg von Zerstreuung und hin zu Fokussierung, Ruhe und innerer und äußerer Entspannung und Klarheit zu kommen.

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Die Zerstreuung, die durch die Identifikation mit wechselnden Gedanken, Gefühlen und Emotionen entsteht, gleicht einem inneren Wirbelsturm, in dessen Bewegung wir uns im Alltag oft gefangen fühlen.
Dauerstress durch innere Anspannung und Ruhelosigkeit, ist ein für unsere Zeit typisches Symptom, das langfristig zu psychischen und körperlichen Erkrankungen führt.
Begebe ich mich durch Meditation ins Auge des Orkans, in dem Stille herrscht, werde ich zum unidentifizierten Beobachter. Ich genieße Klarheit und innere Ruhe, die mich flexibler auf innere und äußere Reize reagieren lässt.

Merkmal der Shamata-Meditation
Die Shamata- oder Shiné-Meditation wird in der typischen Meditations-Sitzhaltung ausgeführt.
Die Bewegungslosigkeit des Körpers und die Wahrnehmung des Atems als Objekt, auf das man sich konzentriert, spielen dabei als äußerliche Faktoren eine wichtige Rolle.

Wird der Körper ruhig gehalten, beruhigt sich mit ihm auch der Fluss der Gedanken, weil der Geist weniger dazu angeregt wird, sich gedanklich mit der Bewegung des Körpers zu beschäftigen.

Der Atem fließt von alleine, da er dem vegetativen Nervensystem unterliegt. Dadurch kann er entspannt als Anker für den Geist wahrgenommen werden.

Der Atem dient als Objekt, indem ich meine Aufmerksamkeit auf das Vorbeistreifen der Atemluft an den Nasenflügeln lenke oder an das Heben und Senken des Unterbauchs.

Das Prinzip von Annehmen und Loslassen, ist als innerer Faktor eine wichtige Voraussetzung, um Meditation gelingen zu lassen.
Konkret bedeutet es, dass ich annehmend eine offene, innere Haltung gegenüber allem einnehme, was in mir auftaucht: Gedanken, Gefühle, Emotionen, körperliche Empfindungen. Ich nehme sie unbeurteilt und wertfrei wahr, lasse sie wieder los und kehre immer wieder entspannt zum Atem zurück.

Meditations-Sitzhaltung

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Aufrecht: Das Rückgrat sollte gerade und entlastet sein. Es kann das Gefühl entstehen, am Kopf sanft nach oben gezogen zu werden.Die gerade Sitzhaltung des Rückens gewährt den Energien und dem Atem ungehinderten, freien Fluss.In dieser aufrechten Haltung ist der Rücken leicht angespannt und vermittelt ein Gefühl der Stärke.Die Brust ist leicht nach außen gewölbt. Das symbolisiert ein offenes und empfängliches Herz.

Gekreuzte Beine:Der Sitz mit gekreuzten Beinen gewährt eine stabile Haltung. Es ist dabei darauf zu achten, dass die Knie immer unterhalb desSacrum am Boden aufliegen. Dadurch werden Verspannungen vermieden.

Kopfhaltung: Der Kopf wird gerade gehalten. Das Kinn wird zur Kehlgrube leicht eingezogen. Der Kopf ähnelt dabei ein wenig einemHaken. Diese Kopfhaltung gewährleistet die aufrechte Haltung des Rückgrats im Bereich der Halswirbelsäule.

Hände: Je nachdem, was visualisiert wird, bilden die Hände unterschiedliche Mudras.Für die tägliche Praxis bilden die Hände etwa 4 Finger breit unterhalb des Bauchnabels eine Schalenform, wobei die rechteHand in der linken Hand liegt. Die Daumenspitzen berühren sich leicht.

Zunge: Die Zunge liegt hinter den oberen Schneidezähnen am Gaumen an. In dieser Haltung können Mund und Unterkiefer entspannt sein.

Schultern: Die Schultern werden leicht nach hinten gezogen. Diese Haltung, bei der die Brust leicht nach außen gewölbt ist, kann sich das Herz öffnen.Dadurch wird Empfänglichkeit und Offenheit symbolisiert.

Blick:Die Augen sind leicht geschlossen und der Blick ist schräg nach unten, etwa einen Meter vor mir zum Boden gerichtet.Bei geschlossenen Augen ist es wahrscheinlicher, dass ich nur mit inneren Erscheinungen konfrontiert bin und äußere, visuelle Einflüsseausgesperrt bleiben. In der Meditation ist es sinnvoll sowohl innere als auch äußere Einflüsse wahrzunehmen.

Tonglen – Geburtshilfe für Mitgefühl

Mitgefühl und Selbstmitgefühl stärken
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Tonglen ist seit etwa 1000 Jahren eine Meditationspraxis des tibetischen Shambala-Buddhismus. Übersetzt bedeutet Tonglen Geben und Nehmen, bzw. Aussenden und Annehmen. Die Praxis nutzt den Atem, um Glück zu geben und Leid zu nehmen.

Das Prinzip Tonglen sollte nicht als energetisch übersinnlicher Trick verstanden werden, der spontane Veränderungen im Außen zeitigt. Es geht bei dieser Technik alleine um die schrittweise Schulung und das Training des Geistes, was langfristig zu einer echten inneren Entwicklung und Reife führt. Bei dieser Praxis geht es um die Entwicklung von Mitgefühl, Empathie und Herzenswärme. In jedem Fall bewirkt Tonglen im eigenen Bewusstsein die Entwicklung heilsamer Geisteszustände und wirkt sich dementsprechend in der Folge auf das eigene Denken, Fühlen und Handeln aus. Durch die Visualisierung von Schmerz und Leid wird das Sich-Berühren-Lassen gestärkt und die Fixierung auf das eigene Ego wird verringert. Selbstverständlich geht es nicht darum, sich mit dem Einatmen von Schmerz und Leid selbst zu belasten. Es geht vielmehr darum, die eigene Selbstbezogenheit, Gleichgültigkeit und Abgrenzung gegenüber anderen Lebewesen (oder gegenüber sich selbst) zu verringern und sie in Mitgefühl umzuwandeln und das zukünftige Handeln in eine heilsame Form zu verändern. Das übende Bewusstsein wird daraufhin Mittel und Wege suchen und finden, um heilsame Impulse in die Tat umzusetzen. Die Übung des Tonglen nutzt also sowohl der Verbesserung des eigenen empathischen Bewusstseins, als auch anderen Lebewesen, die in der Folge mit dem Übenden in Kontakt kommen.
Eine Falle besteht darin, nur das eigene Leiden in den Fokus der Übung zu stellen und nur dieses eigene Leiden transformieren zu wollen. Der Sinn der Übung besteht aber darin, alle Wesen in den Wunsch nach Glück, Freude und Freiheit von Leiden einzubinden. Das entspricht dem Grundgedanken, dass Wesen nicht voneinander getrennt sind, und dass Glück nichts Exklusives ist. Das Einatmen des Leidens soll nicht als etwas Belastendes empfunden werden. Belastend wird es, sobald ich mich gegen das Leiden wehre und mich davor fürchte. Vielmehr sollte die Vorstellung des Leids als eine Kraft verstanden werden, die mein eigenes Ego auflöst, mich befreit, leichter, offener, mitfühlender und liebevoller macht. Ich öffne mich für alles das, was ist ohne mich dagegen zu wehren. Diese mitfühlende Offenheit und Akzeptanz bewirkt die Entstehung hellen Lichtes, das ich während der Übung an alle Wesen – einschließlich an mich selbst – sende.

Einatmen: man stellt sich vor, dass Schmerz oder sonstiges Leid in Form etwas Dunklem an das eigene Herz herangeführt wird.

Ausatmen: man stellt sich vor, dass helles Licht vom Herzen ausgeht und dorthin gelangt, wo es benötigt wird, um Schmerzen zu lindernoder sonstiges Leid aufzulösen.

Tonglen bei Pro-Nutrimentum:
Termine zur Anleitung und zum Üben von Tonglen und anderen Meditationstechniken findest Du auf meiner Webseite unter
https://pro-nutrimentum.de/Aktuelles/kurse%20und%20seminare.html